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京中痴人 发表于 2007-11-20 10:25:00

共赏中国古代哲学著作《道德经》

共赏中国古代哲学著作《道德经》老子     中国古代哲学著作。又称《道德经》，被道教作为重要经典收入道藏。共81章，分上、下篇。现在通行本上篇言道，下篇言德。1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书《老子》甲、乙本，上篇为“德篇”，下篇为“道篇”。《老子》成书于战国前期，关于《老子》一书的作者，学术界争论较大。韩非认为是老聃，司马迁指出也可能是太史儋，但后来很少有人从后说。学术界一般认为老子就是老聃。现存《老子》的版本，以帛书甲、乙本为最早。此外，还有许多版本流传。据统计，石刻14种，以唐太宗时虞世南校写的石刻《老子》为最古，唐中宗景龙二年（ 708 ）易州龙兴观道德经碑次之。唐写本《老子》残卷，散见于各地保存的敦煌经卷中，为数颇多。木刻以宋刊《老子道德经河上公章句》为早，商务印书馆《四部丛刊》初编有影印本。明《正统道藏》搜集《道德经》本文及汉、魏、唐、宋、金、元、明注本，总计有41种之多。历代解老、释老者不下千百家，其中最著名的有：战国末的韩非《解老》、《喻老》；汉代河上公《老子章句》；魏晋王弼《老子道德经注》、何晏《老子道德论》；唐代强思齐《道德真经玄德纂疏》；宋代道士陈景元《道德真经藏室纂微》、王安石《老子注》（已佚）；明代焦竑《老子翼》；清代毕沅《老子道德经考异》；近现代有朱谦之《老子校释》、高亨《老子正诂》、任继愈《老子今译》等。《老子》对后世影响深远，以它为主，形成了中国历史上和儒家对立的道家学派。在国际上被译成多种文字。         《道德经》是一部充分体现中国古代哲学的著作。《道德经》文墨不赘，却深刻阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式、事物的产生、变化、发展的规律及社会观、人生观的基本思想。文章使用近似文言体的语言，简明意旨。又“博大精深”。引文：【“在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。”此段引文刊在（<a href="http://www.zuowen5.com/">www.zuowen5.com</a> ）上】        《道德经》是一部中国古代哲学著作，开创从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的看待它，取其精华，弃其糟粕。对于今天吏治国家、指导人生行为准则仍俱有很好的现实意义！    尤以《道德经》第五章老子认为对自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。“多言数穷，不如守中”。政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。这里所说的中，不是中正之道，而是虚静。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”，还含有“无数”的意思。即用很多强制性的言辞法令来强制人民，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，万物反能够生化不竭。有为，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。老子对国家治理者与人民之间关系的立论给人以追求的空间，以此与诸看官共赏也是本人的愿望。 京中痴人       ☆—☆—☆—☆—☆—☆—☆—☆—☆注【为使诸看官阅读方便、对“原文”的注释、译文、文字排式等略作修改。层次为：原文注释译文引语评析解读】京中痴人道德经第五章：原文： 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。 注释： ①天地不仁，以万物为刍狗；   刍（注：狗）：草扎之狗。古代用于祭祀之用，祭祀之后将萃扔掉或烧掉、视为轻溅之物。文中比喻其为天地万物，圣人对百姓更不经意且视如无物、任其自长自消，自生自灭。 《（元代·吴澄）据解说：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”》 ②圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？   犹橐龠（tuoyue）：犹：意为“如同”之意。橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具～袋囊和送风管，是古代的风箱。 ③虚而不屈，   屈（gu）：穷尽。 ④动而俞出。   俞：意为：愈。注：更加的意思。 ⑤多闻数穷，   多闻数穷：闻、（意为：见闻、见识）。老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。数 ：通“速”，是加快的意思。穷：困穷，穷尽到头，无路可行。 ⑥不若守于中。   “不若”意为：不如，“守于中”意为：守住虚静。译文： 天地为万物所有，无所仁与慈之分。天地对世间人（万物生灵）意如对待刍狗一样，顺其自然、任其自生～自灭之。圣人也是没有仁受的，对待人也同样像刍狗那样，任其生～息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？使之虚且延续，往返推拉箱风愈多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 引语： 本章的内容主要包括两方面的意思：一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，他认为，作为圣人～理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。 本章也是承上章对“道冲”作进上步论述。此处由“天道”推论“人道，由“自然”推论“社会”，核心思想是阐述清静无为的好处。 本章用具体比喻说明如何认识自然和正确对待自然，论述天地本属自然，社会要顺乎自然，保持虚静，比喻鲜明生动。 评析： 这一章从反对“有为”的角度出发，老子仍谈论的是“无为”的道理。天地不仁，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想，是值得重视的进步思想。从“无为”推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。 老子对此问题，通过生活中的两件事加以解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的统治者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。 老子通过这两个比喻要想说明的问题是：“多言数穷，不如守中”。政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。这里所说的中，不是中正之道，而是虚静。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”，还含有“无数”的意思。即用很多强制性的言辞法令来强制人民，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，万物反能够生化不竭。有为，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。 总之，本章的主旨仍是宣传“虚用”，同前两章相连，犹在宣传“无为”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社会。 解读：“天”的新发现不讲仁慈，不安发议论，听任事物的自生自灭。这就是老子在对自然界的客观唯物性质认识的基础上，所提出的“无为之治”的大体原则。 “天”是中国哲学史上最早出现的一个范畴。 古人惯于把天看作是世界的主宰，并往往赋予天以人格和宗教方面的涵义，先秦诸子们也大多继承了这种传统的天命观。夏王朝的建立，由于有了统一的君主专制政权，反映到宗教上，在多神之上便出现了众神之长，即上帝，又叫做“天”。从此，“天”被赋予了至高无上的神性，而成为天神。这种人格化的主宰者式的天神观念，到了商、周时期得到进一步强化和丰富。春秋时期，传统的天命神学并未完全解体，依然是当时占统治地位的意识形态。孔子关于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主导方面而言，仍是坚持了殷周以来的天神观念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有命，富贵在天”；而墨子则提出“天志”、“天意”，宣扬天有意志，认为天能赏善罚恶，并有“兼爱 ”精神；孟子更以人性的义理推及天道，说“诚者天之道；思诚者人之道。”时至今天，人们还常说 “天理难容”这样的话，可见，传统天命观是如何广泛而深远地影响着我们思想方法。 老子是一个勇敢的批判者，他具备了他同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。正是他第一个讲出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。在老子的眼中，天不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。而它的滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明。因此，“圣人”也不对百姓讲仁慈，他应仿效自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为的干预多了，各种矛盾也就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。 老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。这无疑是一种自然之天。老子的功绩，就在于他否定了有人格的天神，重新恢复和提出自然之天。 转载 [ <a href="http://leez.blog.zj.com/">http://leez.blog.zj.com/</a> ] 
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