为小儿消灾却病的习俗

2002-12-1 11:00| 发布者: 佚名

唐、宋以来，中国人的信仰即出现了儒、释、道三教合一的趋势。元末，道教的全真派进一步提出“三教圆融”的主张；明、清以后，满、汉两族，上至皇室，下至百姓，佛、道兼崇已是司空见惯之事。由于民俗是在宗教信仰的基础上产生和形成的，所以，民俗往往与宗教交织在一起，老北京的风俗也不例外。其中，“还童儿”、“送娘娘”与小孩“跳墙”便是典型的例子之一。　　旧时，医疗、卫生工作，跟不上人们的需要，多数家庭缺乏育儿保健知识。有的夫妇婚后，多年不孕，直到中年才有一棵“独苗儿”，还总闹病，待死不活的。求医不成或因家境贫寒无力求医，往往去求神、佛护庇。　　过去，庙观都有僧医或道医（并不是巫医），具备一定的中医医术，进行施诊。有的庙观则约请几位中医轮流在庙里坐堂应诊，少收或不收门诊费，同时舍药或廉价售药。这样，一些信教群众或贫苦群众自然会把病儿送到庙观里去就诊。这时，庙观里的僧、道不免就要求家长向神、佛许愿，不是让“还童儿”，就是叫“跳墙”。因为这样就会给庙观里增加许多收入。有的家长出于对病儿的关切与忧虑，则主动许愿。一旦病儿痊愈，家长必然要还愿。久之，很自然地在民间形成了一种风俗习尚。　　　　　　　　　　　　　１．还童儿　　“还童儿”属于道教仪式。　　清时，北京四围的娘娘庙多得不可胜计，其中最著名的有五座碧霞元君祠（俗称娘娘庙），分东顶、西顶、南顶、北顶、中顶。当时都有庙会（见本书第一部分），在数以万计的香客当中，有许多是求老娘娘“保我赤子”而来许愿、还愿的。其形式多种多样，除了烧香上供，布施钱财、挂匾之外，还有请会、献戏，甚至出巨资修葺殿堂、重塑金身等等。　　“还童儿”也是许愿、还愿的一种形式。因为当时人们认为，小孩是老娘娘恩赐的，孩子久病不愈，乃是由于某些方面不慎，触犯了神灵或其它种种原因，老娘娘要把小孩收回去。所以就到冥衣铺花钱请裱糊匠师付给糊一个小纸人，上贴一红签，写着小孩姓名（未送到庙上之前，把纸童儿的头部用黄纸包上），等到娘娘庙开庙时，由孩子的妈妈到庙里进香还愿，届时就将纸童儿焚化了。这意味着把纸童儿当做小孩的替身，还给了老娘娘。故谓之“还童儿”。孩子妈妈一边叩首，一边祷告：“老娘娘，您大发慈悲吧，可怜可怜我这老大无儿的苦命人，就将孩子赏给我吧！”认为举行了这样的仪式后，孩子就好养活了。　　　　　　　　　　　　　　２．送娘娘　　“送娘娘”也是道教仪式。一般有两种情况。　　一是给小孩办满月时，堂会（招待亲友的娱乐节目）结束后，本家老太太（即小孩的母亲）给供在堂上的所谓“满月全神”（即十三位娘娘——碧霞元君，琼霄娘娘、云霄娘娘、斗姥娘娘、左辅、右弼、送子娘娘、子孙娘娘、催生娘娘、长生娘娘、眼光娘娘、豆疹娘娘和家宅六神——本命寿星、门神、灶王、当方土地、炕公、炕母）的神龛上香设拜，全家按尊卑长幼依次三叩首后，由老太太捧着神龛，如送的远可由小孩的父亲捧着，小孩的大舅在前边打磐，由两人举着一对“宝盖”做前导，即用秫秸扎成一六角架，每角系彩穗，中间挂着黄钱、元宝和千张，谓之“敬神钱粮”。后面紧跟两人，手执一对“绸缎幡”，其中间挂的就象一条条白手绢连接起来，象征着老娘娘赐下来的包布。出门必往东送，俗云：“东送娘娘西送三”。可随意选择一广场焚化。后来，为了节省，多将礼仪简化，祭完娘娘龛以后，在院里（棚里）就地即焚化了。　　第二种形况是小孩出了天花，病愈后的“送娘娘”。清·前因居士《日下新讴》云：“当差儿见痘花苗，家供娘娘十二朝。鼓乐深宵送神去，揭□（音楂）贺礼馈炉烧。”又注云：“小儿出痘，名为当差，家供碧霞元君。至十三朝四鼓时，即撤供，送神归庙，为谢娘娘。是日亲朋各以炉烧饼食馈贺，谓之扬（人声）□”。　　旧时，小孩出了天花，由于还没有特效的医疗技术和药物，所以，非常凶险，人们以为小孩是老娘娘赐的，小孩的生命完全操纵在老娘娘的手里。因此，只得烧香许愿，求老娘娘保佑，平安渡过这一险关。于是就把“天仙圣母碧霞元君”（即老娘娘）的纸像，请到家里供奉。小孩的母亲则必须是“晨昏三叩首，早晚一炉香”。　　一旦小孩病愈（一般为十二天）。人们则认为是件大喜事，值得庆贺；同时，也必须答谢老娘娘。因此，要在第十三天夜间四更天撤供时，举行一个送娘娘归庙的仪式。这种风俗多在前清时代流行，民国以来，小孩多接种牛痘，进行有效地预防，很少有出天花者，此种举动遂逐渐被淘汰。　　送娘娘算喜事的一种，富户人家要办酒席宴请宾朋。前来祝贺的除了送礼金外，主要是送一种名叫“鼓盖儿”的点心。（早年，烧饼铺、饽饽铺以硬面做成的两层面皮，中间夹有红糖馅的点心，上面用花纹杆面杖压成小格，中心盖有红戳）。　　办事之前，本家须请裱糊匠糊一神龛，将娘娘码儿贴在里边，谓之“娘娘驾”，（故老北京喻不坚固之物为“娘娘驾”——本此）。供于正厅中央，陈设五供，高点红烛，用全份敬神钱粮压在蜡扦底下，垂于供桌两旁。供品为三至五碗“鼓盖儿”点心和苹果之类的鲜货。　　夜间四更之前，即由本家老太太（即小孩的母亲）至“娘娘驾”前上香，全家及近亲们一一叩拜。这时，鼓手们便以大锣、大铜鼓（俗称“大疙瘩锣”）唢呐、笙管、水钹奏起了敬神的庄严乐曲。拜罢，撤供。随即请娘娘“起驾”，如是巨码神龛，当由二人、四人乃至八人抬着，以示庄重威严，如是小龛则由本家老太太一人捧着，由鼓乐前导，后执两对宝盖。照例由小孩舅舅敲着磐，出门往东送之，至附近广场焚化。　　如是贫户，则不办事，只有近亲们自发地送几包“鼓盖儿”点心或其它食品，表示祝贺，聚在一起，吃顿卤面。只是本家老太太在夜间四更时分，给老娘娘的纸像烧一股高香，磕三个头，之后，将娘娘码儿请至大门外，往东走上几步一焚，即宣告礼成。　　小孩出天花痊愈，送娘娘之后，紧跟就要向附近邻居各家捡钱，打一挂“百家锁”，还要向各家要一寸布（杂色的），做一件“百家衣”，以象征小孩长命百岁。　　　　　　　　　　　　３．跳　　墙　　“跳墙”属于佛、道两教均有的仪式。　　过去，有的小孩并非有什么大病，只是体弱，但经算命的占卜，认为“不好养活”。还有的说什么“□父母”等无稽之谈。于是：大人就把孩子送到庙里，当所谓“跳墙和尚”，或“跳墙道士”。据说，还有极个别的当了“跳墙喇嘛”。以达到为孩子消灾却病，祈祥解厄的目的。　　“跳墙和尚”、“跳墙道士”或“跳墙喇嘛”均不是正式出家修行者，也不受戒，只是在庙里挂个名，所以又叫“记名和尚”、“记名道士”。这种风俗多流行在四十年代以前，通常是先让小孩到庙观里认一位和尚或道士为师父，成为“记名弟子”，然后，隔若干年，再举行一个“跳墙”仪式还俗。　　佛、道两教的小孩“跳墙”仪式大同小异。现以佛教的小孩“跳墙”仪式为例。　　富有的人家，领小孩到庙里认师父，须事前给小孩剃头洗澡，从头上到脚下，换一套僧装，还要送庙里和师父许多礼物。其中，必须要给师父定做一双僧鞋，将小孩的一小撮头发纳入鞋底。请一至三堂大供（如蜜供、套饼、面鲜、鲜果之类），封上若干“香资”（现钱）做为奉献。择日把小孩领至庙内的大殿上。首先由家长上香，叫小孩给佛、师爷爷、师大爷、师父及师叔等，俱行三叩首礼，如受礼人因故未到，亦令小孩向佛三叩首，谓之，“冲上磕了”。然后，师父即给送过来一个红封套，内有红帖，上书：“皈依三宝弟子法名某某”，将一挂用红丝绳拴着三枚小铜（银）钱的所谓“锁”和一挂佛珠给小孩挂在脖子上，随即与师爷爷、师父和本庙僧众、居士们一起，举行一个礼佛仪式，由僧众、居士们高声唪诵《吉祥咒》、《大悲咒》并绕佛举扬消灾延寿药师佛圣号。交供后，由小孩的家长出资，用素筵给僧众们摆斋。　　师父可以随意送徒弟一些礼物，如僧衣、僧帽、经书、木鱼等。如是孩子年岁很小，还需给一个“百家垫子”，晚上，让小孩把它铺在枕头上，当枕巾使用。　　小孩认师父后，成了记名弟子，虽然意味着皈依了佛、法、僧三宝，但不见得真的到庙里去修行，也不用到庙里去过与僧人一样的宗教生活。只是每逢初一、十五，或佛教节日，例如：每年旧历二月十九日观音菩萨诞辰、四月初八日佛祖释迦牟尼诞辰、六月十九日观音菩萨得道、七月十五日盂□盆会、九月十九日观音菩萨出家、十一月初八日阿弥陀佛诞辰、十二月初八日佛祖释迦牟尼得道等，有盛大法会时，跟着家长来庙里进香、“随喜”就行了。　　至于什么时候“跳墙”，并无具体规定。但凡记名和尚都必须在结婚前三天举行“跳墙”仪式，表示还俗。　　按旧例，小孩“跳墙”那天，家里要舍给庙里一头驴，或者请冥衣铺给糊一头纸驴，表示代替小孩今后给庙里出力，侍奉“三宝”。即佛、法、僧。还要做一套僧装，包括僧帽、僧鞋、僧袜，但并不给小孩穿上，而是摆在殿上，表示刚脱下来的。此外，还须买五十双筷子（共一百根）、新扫帚、新簸箕、新掸子各一把，摆在殿上备用。殿前，设一条板凳，上面搭着五尺红布，表示是寺庙的红墙。　　仪式在僧众们用斋后开始。首先由家长带领小孩上殿设供焚香，给佛、师爷爷、师大爷、师父和师叔等依次叩首礼拜，师父即将原来所挂之“锁”上的三枚小铜（银）币用剪刀折下，让小孩用新买来的扫帚、簸箕假装儿的打扫一下殿堂，无非是将供桌前地下的高香包装纸和香灰扫扫。然后，由两人扭起一块红布，让小孩披上新做的僧袍，站在底下，面朝殿外。这时，师父便走过来，说道：“自小多灾害，父母担惊骇。自许人空门，全恁佛爷带。前殿不打扫，后殿不礼拜。脱下僧袍来，赶出山门外……”说着即将一百根筷子一齐撒手，落在小孩头顶的红布上，意为打了一百禅杖。简单的则不用红布，只是师父用戒尺一比划，就算打了。这时，小孩要马上将僧袍甩掉，跳过殿前代表庙墙的板凳，跑出一百步，不要回头。随后，僧众和居士们即齐声唪诵《消灾免难经》即《吉祥咒》。最后，由值堂和尚将香根请下来，有纸驴者当一并焚化，遂告礼成。　　小孩从庙里“跳墙”跑出来，见着头一个澡堂子、理发馆就要洗澡剃头。表示一切都从新更始了。