雍和宫庙会

2002-12-1 11:00| 发布者: 佚名

雍和宫在东城北新桥北雍和宫大街。它的旧址是明朝太监的官房。清康熙三十三年（１６９４年）康熙为他的四子胤□（清世宗雍正）在此修建了亲王府，名为雍亲王府。雍正即位后（１７２３年），就按过去的规矩，凡皇帝住过的地方，不能再做他用。于是将其中一半改为黄教上院；一半留作皇家游乐之所。雍正三年（１７２５年）提升为行宫，改名雍和宫。　　雍正死后，乾隆皇帝将雍正灵柩停在雍和宫内，限令于十五天内将主要殿堂由原来的绿琉璃瓦，改为黄琉璃瓦。　　乾隆九年（１７４４年）雍和宫改成喇嘛庙，成为清政府管理喇嘛教事务的中心。　　雍和宫的主要建筑有五进大殿。自南至北是天王殿、雍和宫、永佑殿、法轮殿和万福阁（大佛楼）。天王殿正中供的是弥勒佛，两旁是四大天王塑像。雍和宫系主殿，中供三尊佛像，称为“三世佛”，即释迦牟尼佛、迦叶佛、弥勒佛。大殿两侧是十八罗汉。永佑殿正中供无量寿佛，右边是药师佛，左边是狮吼佛。法轮殿正中是一尊三丈多高的黄教祖师宗喀巴的铜像，北面有五百罗汉山。万福阁又名大佛楼，大殿中是一尊高大的弥勒佛立像，高五丈四尺（埋在地下还有二丈四尺），是由一根直径九尺的整棵白檀木雕成的，殿内还有檀香木的香味。正殿之外，有各配殿，还有碑亭、钟鼓楼、琉璃门，高大的牌楼和影壁等。　　雍和宫每年于旧历正月三十日（小建则为二十九）举行演鬼；二月初一日早晨打鬼。循例为庙会期。　　“打鬼”一语，是汉地民间的俗称，喇嘛称为“部勺”，又叫“跳布扎”。“跳”是汉语，舞蹈之意，“布扎”是蒙语的音译，伏魔驱祟的意思。黄教的所谓“魔”和“祟”，是指当时依仗权势反对佛教的贵族和异教徒。“跳布扎”是黄教利用宗教的大型乐舞剧，向异教徒大示威，所以演出时要作出种种愤怒可怖的表情，使邪魔外道摄服。　　喇嘛打鬼的起源有种种不同的传说。　　一说，西藏某王欺压百姓，百姓不堪其苦，便以跳神诱请藏王往观，众百姓遂刺杀之。为了纪念，每年循例举行“跳布扎”。　　一说，乌斯藏地方有一石屋，久为邪祟所据。白日抢夺人们的食物，夜间尤甚。该地喇嘛便戴了面具，扮成诸天神、护法，入石屋将魔鬼捉住痛打，石屋之祟遂被驱逐一空，所以称之为打鬼。以后每年都要举行一次，以求一年的吉利平安。　　三说，“唐时西蕃某王”就是西藏历史上有名的毁灭佛法的恶王“朗达尔玛”。此王系吐蕃（藏地土称）著名的宗教贤王可黎可足之弟，唐开成三年（８３８年）朗达尔玛杀其兄，自立为赞普（国王）。继位后，一反兄长所为，肆意灭佛、焚经拆庙、驱逐僧侣，以至吐蕃佛教顿衰。当时，吐蕃有个被逐的僧人名叫“拉隆巴勒多尔吉”，为了重新弘扬佛法，决心将朗达尔玛杀死。于是他将一匹白马涂成黑色，自己穿上一件黑面白里的大袍子，暗藏一把短剑，跑到布达拉宫附近，跳起舞来。朗达尔玛听到观众的喝采声，不知是计，命令他进宫表演，拉隆巴勒多尔吉进宫后，拉开舞步，满场跳跃，当他接近看得入迷的朗达尔玛时，突然抽出短剑刺死了他。宫里顿时大乱，他乘机跑了出来，跨上马，猛抽几鞭，渡过了滚滚的拉萨河，涂成黑色的马经河水浸洗又恢复了白色，同时他将黑袍反穿起来，成了白袍。待朗达尔玛的卫队赶来时，已找不到黑人黑马，拉隆巴勒多尔吉获胜而去。暴君死后，土蕃佛教又兴盛起来。　　后世，喇嘛们称拉隆巴勒多尔吉所跳的舞为“黑衣舞”。据藏文佛经所载，“跳布扎”形成于喇嘛教。为纪念佛祖释迦牟尼降伏“邪道”及拉隆巴勒多尔吉刺杀恶王朗达尔玛，西藏、青海、蒙古等地的喇嘛庙，每年都要举行“善愿日”佛事，同时跳“黑衣舞”，以示庆祝。到清康熙五十九年传到北京的黄寺。随后，雍和宫每年都要举行“跳布扎”的宗教仪式。　　是日，在法轮殿上，宗喀巴圣像前，广陈供养，大型蜜供、面鲜、套饼、鲜果，摆列齐楚，设三面“冂”字形的馒头桌子，燃灯数百盏。东西两条供案上，满布“八令”面做的“满扎”（宝塔）。　　下午一点，鸣角招集众喇嘛上殿，随后，主持喇嘛登上设在佛对面的“替僧宝座”，盛大的“善愿日”法会就拉开了序幕。　　唪经、奏乐后，即在天王殿前跳布扎。此是大型乐舞剧，共分十三幕：　　第一幕：“跳白鬼”。四名扮演白鬼的小喇嘛，头戴白骷髅面具，着白衣、白裤、白绣花鞋，随着鼓、□、“钢冻”（大铜号）合奏的西番乐，从天王殿跳跃而出，随跳随扬白土子，让观众向四周躲开。然后，旋风般的狂奔乱舞。这一幕表示，人间有了魔鬼，阴风乍起时的景象。　　第二幕：“跳黑鬼”。四名扮演黑鬼的喇嘛，头戴黑帽，身穿黑衣，脚着黑鞋，手持短棍。在急骤的鼓乐声中从天王殿跳跃而出，与跳得起劲的白鬼合舞。这一幕象征着人间黑云翻滚预伏凶兆。　　第三幕：“跳螺神”。四名喇嘛戴着黑绿色螺形帽，象征鱼、虾、螺等水中动物。他们突然从天王殿跳进舞场，与白鬼、黑鬼合舞。这一幕表示，佛祖要伏魔驱祟，解救众生，水族动物亦为之欢呼跳跃。　　第四幕：“跳蝶神”。扮演者有时四人、有时八人。他们身穿紧身小袄，红兜肚，红衣裙，耳朵伸出五色蝴蝶形的大翅膀，间杂在白鬼、黑鬼、螺神之间翩翩起舞。这一幕表示，佛祖要伏魔驱祟，连花丛中的蝴蝶也欢快飞来，迎接胜利。　　第五幕：“跳金刚”。四个扮演者，一个是狮头，一个是□头，一个是象头，一个是夜叉头，身着筛金彩色大袍。他们一上来，其它鬼神立即退下。这一幕预示佛祖派来四员大将，将要向魔鬼开战。　　第六幕“跳星神”。最多用二十八人，扮成“二十八宿”；最少四人，扮成“四星神”。他们穿着“文星”、“武星”的冠戴出场，与四大金刚齐舞。表示魔鬼势力难除，佛祖又派来了天上的星宿助战。　　第七幕：“跳天王”。演者扮成四大天王，分别持琵琶、宝剑、红龙、宝伞等法物，威风凛凛地与在场的金刚、星神齐舞。表示佛祖又增派神通广大的干将来指挥作战。　　第八幕：“跳护法神”。护法神即大威德金刚一类的欢喜佛，但不裸体。十六名护法神从天王殿结队舞蹈而出。这时’跑出一个扮演魔鬼化身的梅花鹿演员，钻进群舞的行列，场上所有的神佛团团围着梅花鹿跳来跳去，表示对魔鬼展开了一场包围战。　　第九幕：“跳白救度”。“白救度母”上场与群神合舞一阵后，将身一摇，随从天王殿里跳出十二个化身，把梅花鹿层层包围，不一会梅花鹿却突围逃走。预示着要打一场追击战。　　第十幕：“跳绿救度”。“绿救度”的装束与白救度完全一样，只是颜色是绿的。她们上场后唢呐忽急忽慢，鼓声时紧时歇，用乐声和舞姿表现寻找梅花鹿逃跑的去向。　　第十一幕：“跳弥勒”。扮演者七人，在乐声中舞蹈良久，梅花鹿又出现了。这时弥勒加上金刚、星神、天王、度母、护法神、螺神、蝶神，共八十位围着梅花鹿起舞，最后将梅花鹿捉住捆绑起来，表示魔鬼已被生擒。大战告捷。　　第十二幕：“斩鬼”。所有喇嘛，高声诵经，另有两个黄衣喇嘛抬来一大木匣，上面躺一面捏的裸体男子，说这就是梅花鹿现出的原形。此时，鼓乐齐鸣，钟声大作，众演员一齐起舞。扮成金刚的演员举起利斧。把面人的脑袋砍下来，表示危害黄教，残害众生的魔王已被正法。　　第十三幕：“送祟”。恶魔被诛，佛心大快。这时由两个喇嘛把法轮殿佛前的三角箱抬来，弥勒作法，把魔鬼的灵魂收聚于箱中，送往佛祖释迦牟尼处献俘。随后，众喇嘛在鼓乐声中走出昭泰门将面人火化，象征魔瘅已被消灭，取得了胜利。　　次日（二月初一），凌晨拂晓，全庙的喇嘛列队出庙，环绕庙墙一周，谓之“绕寺”。表示清查魔王潜伏在民间的党羽，来个“清乡安民”。　　清代，雍和宫的打鬼是皇帝主持的，由当时的步兵统领衙门具体承办，甚至跳布扎用的袍褂均系宫廷刺绣。打鬼前夕，天王殿前就要搭好看台。有时皇上亲临观礼。其它王公大臣也都穿着补服，挂着朝珠，翎顶辉煌地赶来看热闹，场面十分隆重。　　民国初年的打鬼，由蒙藏院具体承办。仪式虽逐年从简，但基本上沿袭清制。看打鬼的已形成民间的新春习俗。　　打鬼前夕，雍和宫的门前循例贴出巨榜：谓“普天之下，芸芸众生，不知其几千万也。有欢极而死者，有悲极而死者，有饿死者，有冻死者，有醉死者，有色死者，有被火烧死者，有坠水溺死者，有相殴致死者，有相撞而死者。许多死鬼，心中不直，出来骚拢，四出害人，或抢劫，或杀人，或奸淫，有被触者，受患不浅。本庙为便利庶民，特设打鬼会，凡尔人民欲消灾净害者，其速来诸。” 　　打鬼日，现场上设一木坛，四面围上优质薄纱。坛中央设法师宝座，四方设二十八星宿，每星宿燃灯一盏。打鬼开始，西番乐大作，坛上灯火闪烁，头戴牛头马面一类狰狞面具的喇嘛扶着大法师出来。大法师身着红衣，头扎红巾，脚穿红鞋红袜，脸上涂以朱色。他首先在宝座上落坐闭目，口中念咒，旋即挥剑砍掉二十八星宿，落手击案，喝道：“命十二夜叉，到枉死城中将许多冤鬼带来，听我发落”。当扮作冤鬼的喇嘛被带上来以后，他厉声说道：“尔等虽系冤死，然命中注定，不可四处骚扰。”说到此处，一鬼出来捣乱，被斩。随后对冤鬼们说：“我念尔等或有家，或无家，冤死之后，漂流在外，祭祀不闻，蒸俎不食，饥寒交困，尽且至矣。特设打鬼会，布施尔辈。汝等其静肃无喧。”这时，由两个喇嘛挑来馒头放在法师左右。法师把馒头向冤鬼群中投扔，扔到哪个鬼身上就被哪个鬼吃掉。顷刻，法师又对观众说：“欲消灾驱患，速掏钱投诸鬼。着者，则冤消。”人们为图吉利，纷纷把手中的银钱向鬼扔去，扔中的人无不欢天喜地。　　打鬼日，“环海尊亲”的牌坊前，皆是卖大糖葫芦和风车的。牌坊以内至山门前是卖北京地方风味小吃和儿童玩具的摊床，中间夹杂着一些套圈、打汽枪的摊场。游人拥挤，几无立锥之地。来此参观拍照的外国人比其它庙会为多。　　五十年代初，雍和宫内部进行修缮，演鬼、打鬼活动遂即停止。一九五七年再度恢复，这是做为宗教舞蹈艺术观摩而举办的。参观者多系被邀请的各单位，列队前往，秩序井然。但赶庙出售春节“耍货”吃食的商贩均不得在庙的外院出摊，只能在雍和宫大街和国子监东口一带营业。六十年代以后，打鬼即成为历史轶闻。